Subject: Sapienza Antica
From: "Centro Teosofico Paraclitus" <[email-masked]>
To: <Undisclosed-Recipient:;>
Date: Tue, 26 Oct 2010 12:58:24 +0200

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Carissimi,
in allegato (pdf) recenti articoli di autori teosofici (per chi non viene raggiunto dalla Rivista Italiana di Teosofia) e l'e-mail del Villaggio Verde che propone interessanti incontri.
Qui a seguire, un lungo stralcio iniziale del testo: "Sapienza Antica" di Annie Besant (1907-1933), seconda presidente mondiale della Società Teosofica.
Buona lettura e buona settimana a tutti.
Namasté

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ANNIE BESANT

SAPIENZA ANTICA

COMPENDIO DEGLI INSEGNAMENTI TEOSOFICI

DEDICATO CON GRATITUDINE RIVERENZA ED AMORE

A H. P. BLAVATSKY CHE MI MOSTRÒ LA LUCE

PREFAZIONE

Nello scrivere il presente libro mi sono prefissa lo scopo di fornire al comune lettore un

sunto delle dottrine teosofiche abbastanza semplice per servire ad uno studio elementare e

nello stesso tempo abbastanza completo per essere un solido fondamento a cognizioni

ulteriori. Spero che esso possa servire quale introduzione e che faciliti convenientemente lo

studio delle opere più profonde di H. P. Blavatsky.

Tutti coloro che hanno appreso un poco dell'Antica Sapienza conoscono la luce, la pace, la

gioia, la forza che da quegli ammaestramenti vennero apportate alla loro vita. Possa questo

libro indurre qualcuno ad imparare quelle dottrine ed a sperimentarne in se stesso il valore:

questa è la preghiera con la quale esso viene dato al mondo.

ANNIE BESANT

INTRODUZIONE

L'UNITÀ FONDAMENTALE DI TUTTE LE RELIGIONI

Un retto pensiero è necessario ad una retta condotta, come una retta comprensione delle

cose ad un retto vivere, e la Sapienza Divina (chiamata sia col suo antico nome sanscrito di

Brahma Vidyâ, sia con quello greco più moderno di Teosofia) si presenta al mondo come

filosofia perfettamente razionale, e nello stesso tempo come religione e morale che ogni cosa

abbraccia. Disse già un devoto, parlando delle Scritture Cristiane, che esse contengono guadi

che un bambino potrebbe liberamente passare, e profondità dove un gigante sarebbe costretto a

nuotare. Altrettanto si potrebbe dire della Teosofia, poiché dei suoi insegnamenti alcuni sono

così semplici e pratici che qualunque persona di mediocre intelligenza potrebbe comprenderli

e seguirli, mentre altri sono così elevati, così profondi che il più potente intelletto non

riuscirebbe mai ad afferrarne tutta l'estensione.

Nel presente volume si cercherà di esporre in modo semplice e chiaro la Teosofia, sì che

risulti che i suoi princìpi generali e le sue generali verità costituiscano una concezione logica

dell'universo; e non saranno trascurati quei particolari che sono necessari per ben

comprenderne i reciproci rapporti. Un trattato elementare non può pretendere di dare d'una

dottrina quella piena conoscenza che si può acquisire da lavori più completi, ma potrà

sull'argomento infondere delle idee fondamentali ben chiare nella mente dello studioso, il

quale troverà in seguito molte cose da aggiungere, poche da togliere, Questo libro dà linee

generali; lo studioso potrà completarle con i particolari ricavati da ricerche ulteriori.

È generalmente ammesso che le principali religioni del mondo dimostrano, anche ad un

primo esame, di avere comuni molte idee religiose, etiche e filosofiche. Ma mentre il fatto è

accettato da tutti, non altrettanto avviene per la sua spiegazione.

Alcuni sostengono che le religioni sono cresciute sul suolo dell'umana ignoranza scavato

dall'immaginazione, sviluppandosi a poco a poco dalle forme rozze dell'animismo e del

feticismo ed attribuiscono i loro punti di somiglianza ai fenomeni naturali universali

imperfettamente osservati e fantasticamente spiegati. Per una delle scuole l'adorazione del

sole e delle stelle è la chiave universale, per un'altra la chiave non meno universale è il culto

fallico; paura, desiderio, ignoranza e meraviglia avrebbero spinto il selvaggio a personificare

le forze della natura, ed i sacerdoti ne avrebbero sfruttato i terrori e le speranze, le nebulose

fantasie e le affannate domande; così i miti sarebbero diventati Bibbie ed i simboli fatti; e

siccome la loro base era universale, la somiglianza dei risultati era inevitabile. Così parlano i

dottori della "Mitologia comparata", e la gente semplice è ridotta al silenzio dalla pioggia di

prove, ma non si sente convinta; non può negare le somiglianze, ma dentro di sé pensa: "È

dunque vero che tutte le più care speranze dell'uomo e i suoi ideali più elevati non sono che il

risultato di una fantasia selvaggia e di una ignoranza brancolante nel buio? Le grandi guide

della razza, i martiri e gli eroi dell'umanità hanno dunque vissuto, lavorato, sofferto, sono

morti per la sola personificazione di fatti astronomici e per le velate oscenità dei barbari?"

La seconda teoria, che spiega la base comune delle religioni del mondo, afferma che esiste

un insegnamento primitivo in custodia di una Fratellanza di grandi Maestri spirituali; questi,

frutto Essi stessi di passati cicli di evoluzione, agirono da istruttori e guide dell'umanità

bambina del nostro pianeta, impartendo successivamente alle sue razze ed ai suoi popoli le

verità fondamentali della religione nella forma più adatta alle mentalità che dovevano

riceverle. Secondo questa spiegazione i Fondatori delle grandi religioni sono membri

dell'unica Fratellanza e furono aiutati nella Loro missione da molti altri membri, inferiori di

grado, Iniziati e discepoli di vario ordine, eminenti per spiritualità, per conoscenze filosofiche

e per purezza di sapienza morale. Costoro guidarono le nazioni nella loro infanzia, diedero

loro istituzioni e leggi, le governarono come re, le istruirono come filosofi, le diressero come

sacerdoti. Tutte le nazioni dell'antichità considerarono questi uomini come semidei ed eroi, e

di essi rimasero tracce nella letteratura, nell'architettura e nella legislazione di quelle nazioni.

Che simili uomini siano vissuti pare difficile poterlo negare di fronte alla tradizione

universale, alle Sacre Scritture ancora esistenti, agli avanzi preistorici ora per la maggior parte

in rovina, senza tener conto di altre testimonianze che l'ignoranza rifiuterebbe. I libri sacri

dell'Oriente sono la miglior prova della grandezza dei loro autori; infatti, in tempi meno

lontani od anche nei moderni, che mai vi può essere che solo si avvicini alla sublimità

spirituale del loro pensiero religioso, allo splendore intellettuale della loro filosofia, alla vastità

e purezza della loro morale? E quando troviamo che questi libri contengono, intorno a Dio,

all'uomo e all'universo, insegnamenti identici nella sostanza, pur essendo assai vari nelle

forme esterne, non ci sembra irragionevole riferirli ad un corpo di dottrina centrale e primitivo.

A questo corpo noi diamo il nome di Sapienza Divina, o, con parola greca, Teosofia.

Come origine e base di tutte le religioni, la Teosofia non può essere in antagonismo con

nessuna. Anzi essa è la loro purificatrice, quella che rivela l'alto significato intimo di molte fra

esse, per quanto pervertite nel complesso esterno per l'ignoranza e per l'accumularsi delle

superstizioni; in ciascuna di esse la Teosofia si riconosce e si afferma, e cerca di svelare la

sapienza nascosta in ciascuna.

Nessuno, diventando teosofo, è obbligato a rinunciare ad essere Cristiano, Buddista o

Indù: egli non farà che acquisire una più profonda conoscenza della propria fede, una più

ferma convinzione delle verità spirituali ed una più larga comprensione dei sacri insegnamenti.

Come nei tempi antichi la teosofia ha dato origine alle religioni, così oggi le giustifica e le

difende. Essa è la roccia da cui tutte si staccarono, la miniera da cui tutte furono estratte. Essa

giustifica, davanti al giudizio della critica intellettuale, le più elevate aspirazioni e le più forti

emozioni del cuore umano; essa conferma le nostre speranze intorno all'uomo; essa ci

restituisce nobilitata la nostra fede in Dio.

La verità di questa affermazione diventa sempre più evidente a misura che noi studiamo le

varie Scritture Sacre del mondo; e pochi passi, scelti in tanta ricchezza di materiali, bastano a

stabilire questo fatto ed a guidare lo studioso nella ricerca di nuove prove.

Le verità spirituali fondamentali della religione possono essere così riassunte:

1. Un'unica Esistenza reale, inconoscibile, eterna infinita.

2. Da questa il Dio manifestato, che si svolge dall'unità alla dualità, dalla dualità, alla trinità.

3. Dalla Trinità manifestata molte Intelligenze spirituali, che sovrintendono all'ordinamento cosmico.

4. L'uomo è un riflesso del Dio manifestato e perciò fondamentalmente una trinità, il cui

SÉ interiore e reale è eterno ed uno con il SÉ dell'Universo.

5. La sua evoluzione si compie mediante ripetute incarnazioni, nelle quali egli è attratto

dal desiderio e da cui si libera per mezzo della conoscenza e del sacrificio, diventando

divino in atto, come sempre lo è stato in potenza.

La Cina, l'immenso impero della civiltà oggi fossilizzata, fu popolata anticamente dai

Turani quarta suddivisione di quella quarta Razza-Madre che abitò il perduto continente

dell'Atlantide e sparse i suoi rampolli per tutto il mondo, I Mongoli ultima suddivisione della

stessa razza, ne rinforzarono più tardi la popolazione, di modo che nella Cina abbiamo

tradizioni antichissime, anteriori ai tempi che videro la Quinta Razza-Madre, l'Ariana,

stabilirsi nell'India. Nel Ching Chang Ching, o Classico di Purezza, abbiamo un frammento di

un'antica Scrittura di singolare bellezza, dal quale spira quel senso di riposo e di pace così

caratteristico dell' "insegnamento originale". James Legge, nella nota introduttiva alla sua

traduzione 1, dice che il trattato "è attribuito a Ko Yüan [o Hsuan], un Taoista della dinastia

Wù (222-227 D. C.), il quale, secondo la tradizione,, sarebbe divenuto immortale, come viene

generalmente chiamato. Egli è rappresentato come taumaturgo, dedito all'intemperanza e

molto eccentrico nelle sue maniere. Avendo una volta fatto naufragio, egli emerse di sotto le

onde con gli abiti asciutti e camminò liberamente sulla superficie dell'acqua. Finalmente

ascese al cielo in pieno giorno. Tutti questi racconti possono senza esitazione essere ritenuti

come finzioni di un tempo posteriore.

Queste cose sono ripetutamente narrate da Iniziati di grado diverso, e non sono affatto

necessariamente "finzioni". Ma ciò che Ko Yüan stesso dice del suo libro è per noi di ben maggiore interesse:

"Quando ottenni il vero Tâo, io avevo recitato già dieci mila volte questo Ching (libro).

Esso è quello che praticano gli Spiriti del Cielo e che non era ancora stato comunicato ai dotti

di questo basso mondo. Io l'ebbi dal Divino Governatore dello Hwa d'Oriente: Egli l'aveva

avuto dal Divino Governatore della Porta d'Oro. Questi dalla Real Madre dell'Occidente".

Il titolo di "Divino Governatore della Porta d'Oro" era quello dell'Iniziato che reggeva

l'impero tolteco in Atlantide, e l'uso che se ne fa nel Classico di Purezza suggerisce l'idea che

questo libro fu portato di là nella Cina quando i Turani si separarono dai Toltechi. Questa

affermazione è fortemente confermata dal contenuto della breve opera che tratta del Tâo

(letteralmente "la Via"), nome col quale viene indicata nell'antica religione turanica e

mongola la Realtà Una. Leggiamo in esso:

Il Grande Tâo non ha forma corporea, ma produce e nutre cielo e terra. Il Grande Tâo non

ha passioni, ma causa la rotazione del sole e della luna. Il Grande Tâo non ha nome, ma fa che

tutte le cose crescano e si conservino" (I, 1),

Questo è il Dio manifestato come unità, ma sopraggiunge la dualità:

"Ora il Tâo [si mostra in due forme], il Puro e il Torbido, ed ha [le due condizioni di]

Moto e Riposo. Il cielo è puro e la terra e torbida, il cielo si muove e la terra sta ferma, Il

mascolino è puro e il femminino è torbido; il mascolino si muove ed il femminino sta fermo.

La radicale [Purezza] discese, e il [Torbido] prodotto si diffuse largamente; così furono fatte

tutte le cose" (I, 2).

Questo passaggio interessa specialmente per l'allusione agli aspetti attivo e passivo della

Natura, per la distinzione fra Spirito, il generatore, e Materia, l'alimentatrice, così familiare

negli scritti posteriori.

Dal Tâo Teh Ching risulta assai chiaramente la dottrina circa il Non Manifestato e il

Manifestato "Il Tâo che può essere seguito non è il Tâo permanente immutabile. Il nome che

può essere nominato non è il nome permanente immutabile. In quanto non ha nome, è il

Generatore del cielo e della terra: in quanto ha nome, è la Madre di tutte le cose... Sotto questi

due aspetti è realmente la stessa cosa; ma quando ha luogo lo sviluppo, riceve i diversi nomi.

Presi insieme noi li chiamiamo il Mistero" (I, 1, 2, 4).

Agli studiosi della Cabbala tornerà in mente uno dei Nomi Divini: "il Mistero Ascoso".

E più oltre: "Vi fu qualche cosa di non definito, ma di completo, che venne in esistenza

prima del cielo e della terra. Era tranquillo e senza forma, isolato e non soggetto a

cambiamenti, spandendosi per ogni dove e senza pericolo [di essere esaurito]. Può essere

riguardato come la Madre di tutte le cose. Io non so il suo nome e gli dò la designazione di

Tâo. Sforzandomi di dargli un nome, lo chiamo il Grande. Grande, ciò passa [in corrente

costante]. Passando diventa remoto. Diventato remoto, ritorna." (XXV, I-3).

Di grande interesse è il ritrovare qui l'idea dell'allontanarsi e del ritornare della Vita Una,

che ci è così familiare nella letteratura indù. Familiare pare anche il versetto:

"Tutte le cose sotto il cielo procedettero da Ciò come esistente [e nominato]; tale esistenza

procedette da Ciò come non esistente [e innominato]" (XL, 2).

Perché un universo possa divenire, il Non Manifesto deve produrre l'Uno, da cui

procedono la dualità e la trinità:

"Il Tâo produsse Uno; Uno produsse Due; Due produsse Tre; Tre produsse tutte le cose. Tutte

le cose lasciano dietro di sé l'Oscurità [da cui sono uscite] e si avanzano ad abbracciare la

Luce [dalla quale sono emerse], mentre vengono armonizzate dal Soffio del Vuoto" (XLII, I).

Sarebbe stato meglio tradurre "Soffio di Spazio" Dacché tutto fu prodotto da Esso, Esso esiste in tutto:

"Il Grande Tâo pervade tutto. Esso può trovarsi alla sinistra ed alla destra... Esso ricopre

tutte le cose come una veste e non pretende di esserne il signore; Esso può essere riconosciuto

nelle più piccole cose. Tutte le cose ritornano [alla loro radice e scompaiono] e non sanno che

Esso è colui che presiede al loro agire in questa maniera; - Esso può essere riconosciuto nelle

più grandi cose" (XXXIV, I, 2).

Chwang-ze (4° sec. a. C.), nella sua esposizione delle antiche dottrine, si riferisce alle

Intelligenze Spirituali che hanno origine dal Tâo: "Ha radice e base [della sua esistenza] in Se

stesso. Prima che fossero il cielo e la terra, da antico, Esso v'era sicuramente esistente. Da

Esso scaturì l'esistenza misteriosa degli spiriti, da Esso l'esistenza misteriosa di Dio" (Lib. VI, parte I° sez. vI, 7).

Segue una quantità di nomi di queste Intelligenze, ma la parte rilevante che tali esseri

rappresentano nella religione cinese è così nota, che non occorre moltiplicare le citazioni in proposito.

L'uomo è considerato come una trinità, poiché il Taoismo, dice il Legge, riconosce in lui

lo spirito, la mente e il corpo. Questa distinzione risulta chiaramente nel Classico di Purezza,

dove si insegna che l'uomo deve liberarsi dal desiderio per ottenere l'unione con l'Uno:

"Ora, lo spirito dell'uomo ama la purezza, ma la sua mente la perturba. La mente

dell'uomo ama la quiete, ma i suoi desideri la ricacciano lontana. Se egli potesse vincere

sempre i desideri, la sua mente si ridurrebbe da se stessa alla quiete. Sia purificata la sua

mente, ed il suo spirito diventerà da se stesso puro... La ragione per cui gli uomini non

possono giungere a questo stato, è che la loro mente non è stata purificata e i loro desideri non

sono stati scacciati. Se uno può scacciare i desideri, quando egli esamina la sua mente, questa

non è più sua, quando egli ricerca il suo corpo, questo non è più suo; e quando guarda più

lontano alle cose esteriori, esse sono cose con le quali egli non ha niente a che fare" (I, 3, 4).

Poi, dopo aver esposto gli stadi del ritrarsi nella "condizione di quiete perfetta", si domanda:

"In quella condizione di quiete indipendente dal luogo, come può sorgere alcun desiderio?

E quando non sorge più nessun desiderio, ecco la vera quiete e il vero riposo. Quella vera.

[quiete] diventa [una] qualità costante, e risponde alle cose esterne [senza errore]; sì, quella

qualità vera e costante ha il possesso della natura. In tale costante rispondenza ed in tale

costante quiete sono la purezza e il riposo costanti. Colui che ha questa assoluta purezza entra

a poco a poco nel [l'ispirazione del] Vero [Tâo" (I. 5).

Le parole aggiunte "ispirazione del" invece di chiarire il significato l'offuscano, perché

l'espressione di "entrare nel Tâo" è in sintonia con l'intero concetto del libro e con altre Scritture Sacre.

Nel Taoismo si dà molta importanza all'allontanamento del desiderio; un commentatore

del Classico di Purezza nota che la comprensione del Tâo dipende da un'assoluta purezza, e

che "l'acquisto di questa Assoluta Purezza dipende intieramente dal saper scacciare il

Desiderio; questa è la lezione pratica su cui si insiste di più nel trattato".

Il Tâo Teh Ching dice: "Dobbiamo permanere sempre senza desiderio, se vogliamo

scandagliare il suo profondo mistero; ma se il desiderio restasse sempre con noi, vedremmo

soltanto le sue frange esteriori" (I, 3).

La reincarnazione non sembra esservi così chiaramente insegnata come si sarebbe potuto

aspettare, benché vi si trovino dei passi secondo i quali l'idea generale ne era implicitamente

ammessa, e l'entità veniva considerata come vagante attraverso nascite animali e umane. Così

abbiamo in Chwang-ze la bella e saggia storia di un moribondo al quale un amico dice:

"Grande invero è il Creatore! Che cosa ti farà ora diventare? Dove ti porterà? Ti farà

fegato di un topo o zampa di un insetto?" Szelâi rispose:

"Dovunque il genitore dica al figlio di andare, all'est, all'ovest, al sud, al nord, questi

semplicemente esegue l'ordine... Ecco un gran fonditore che getta il suo metallo. Se il metallo

si levasse [nel vaso] e dicesse: 'Si deve fare di me una [spada simile a] Moysh,' il gran

fonditore lo guarderebbe certamente come pazzo. Così ancora, quando una forma si viene

modellando nella matrice, se dicesse: 'Io devo diventare un uomo, devo diventare un uomo,' il

Creatore la considererebbe certamente come assai strana. Una volta che abbiamo capito essere

il cielo e la terra un grande crogiuolo, e il Creatore un gran fonditore, dove potremmo andare

che non sia bene per noi? Noi siamo nati come da un quieto sonno e moriamo per un calmo

risveglio" (Libro VI, parte I°, sez. VI).

Rivolgendoci alla Quinta Razza, l'Ariana, troviamo gli stessi insegnamenti riuniti nella più

antica e più grande delle religioni Ariane, la Brahmanica. L'Esistenza eterna è proclamata

nella Chhândogya Upanishad come la "Sola, senza una seconda", e sta scritto:

"Esso volle, ed io moltiplicherò per amore dell'universo" (VI, II, I. 3).

Il Supremo Logos, Brahman, è triplice -Essere, Coscienza, Beatitudine, - ed è detto:

"Da Questo sorsero la vita, la mente e tutti i sensi, l'etere, l'aria, il fuoco, l'acqua e la terra,

sostegno di tutte le cose" (Mundaka Upanishad, II, I. 3).

In nessuna parte si possono trovare descrizioni della Divinità più grandiose che nelle

Scritture Sacre degli Indù, ma esse sono già così note, che potrà bastare una breve citazione.

I seguenti estratti servano come saggi della loro dovizia:

"Manifesto, vicino, moventesi in segreto, la grande dimora dentro cui riposa tutto ciò che

si muove, respira e chiude gli occhi. Conoscilo come Ciò che deve essere adorato; l'essere e

non essere, l'ottimo, che trascende la conoscenza di tutte le creature. Luminoso, più sottile del

sottile, in cui sono infissi i mondi e i loro abitanti. Questo è l'imperituro Brahman che è anche

vita e voce e mente... Nell'aurea veste suprema è Brahman immacolato e senza parti, è la pura

Luce delle luci, nota ai conoscitori del Sé... Questo immortale Brahman è davanti, Brahman è

dietro, Brahman a destra e a sinistra, sotto, sopra, pervadente. Questo Brahman è veramente il

tutto. Egli è l'ottimo" (Mundaka Upanishad, II, ii, 1, 2, 9, 11).

"Oltre l'universo, Brahman, il supremo, il grande, ascoso in tutti gli esseri in conformità

dei loro corpi, l'unico Respiro di tutto l'universo, il Signore, conoscendo il quale [gli uomini]

diventano immortali. Io conosco quel potente Spirito, il sole risplendente oltre le tenebre... Io

Lo conosco, il sempre giovane, l'antico, l'Anima di tutto, onnipotente per sua natura, che i

conoscitori di Brahman chiamano non nato, che chiamano eterno" (Shvetâshvatara

Upanishad, III, 7, 8, 21).

"Quando non vi è tenebra, non giorno né notte, non essere né non-essere, [vi è] Shiva solo:

Questo è l'indistruttibile, che deve essere adorato da Savitri: da Lui procedette l'antica

sapienza. Non sopra, non sotto, non nel mezzo, Egli può essere compreso. Nè vi può essere

alcuna similitudine per Lui, il cui nome è gloria infinita. Non con la vista si può stabilire la

Sua forma, nessuno Lo può osservare con gli occhi; coloro che Lo conoscono col cuore e con

la mente, e Lo ospitano nel cuore, diventano immortali" (ivi, Iv, 18-20).

Che l'uomo nel suo Sé interiore sia uno col Sé dell'Universo - Io sono Quello - è

un'idea che compenetra così interamente ogni pensiero indù che l'uomo è spesso citato come

la "Divina città di Brahman" 1, la "Città dalle nove porte" 2, nel cavo del cui cuore abita Dio. 3

"In una sola maniera si può vedere [l'Essere] che non può venire dimostrato, che è eterno,

immacolato, più alto dell'etere, innato, la grande Anima eterna... Questa grande Anima innata

è la stessa che soggiorna come l'intelligente [anima] in tutte le creature viventi, la stessa che

soggiorna come etere nel cuore 4: in esso dorme; tutto soggioga, tutto governa, di tutto è

sovrana signora; non si fa più grande per opere buone, né più piccola per le cattive. È il

Legislatore di tutto, il sovrano Signore e il Preservatone di tutti gli esseri, il Ponte, il Sostegno

dei mondi, così che questi non cadono in rovina" (Brihadâranyaka Upanishad, IV, iv, 20,22;

Quando Iddio Viene considerato come colui che evolve l'universo ne risulta chiarissimo il

triplice carattere come Shiva, Vishnu e Brahma, o anche e come Vishnu che dorme sotto le

acque, il Loto che procede da lui e nel Loto Brahmâ l'uomo similmente è triplice, e nella

Mândûkya upanîshad il Sé è descritto come condizionato dal corpo fisico, dal corpo sottile e

dal corpo mentale, dai quali tutti assurge poi nell'Uno "senza dualità". Dalla Trimûrti (Trinità)

4 "L'etere nel cuore" è una frase mistica usata a indicare l'Uno, che si dice vi dimori dentro.

derivano molti Dei, connessi con l'amministrazione dell'Universo, dei quali nella

Brihadâranyaka Upanishad è detto:

"Adorate Colui, o Dei, per ordine del quale svolgendo i giorni l'anno si compie, la Luce

delle luci, come la Vita immortale" (IV, iv, 16).

È quasi inutile ricordare l'esistenza nel Brahmanismo della dottrina della reincarnazione,

giacché tutta la sua filosofia della vita si aggira intorno a questo pellegrinaggio dell'Anima

attraverso molte nascite e molte morti, e non vi si trova libro che non presupponga tale verità.

L'uomo è legato dai desideri a questa ruota di mutamenti, e da essa l'uomo deve liberarsi con

la conoscenza, con la devozione e con la distruzione dei desideri. Quando conosce Dio,

l'anima è liberata 1. L'intelletto, purificato dalla conoscenza, Lo contempla 2. La conoscenza,

unita alla devozione, trova la dimora di Brahma 3. Chiunque conosce Brahman, diventa

Brahman 4. Quando cessa il desiderio, il mortale diventa immortale e ottiene Brahman 5.

Il Buddhismo, come esiste nel nord dell'India, conserva pienamente le più antiche

credenze; ma come si manifesta nel sud, sembra aver dimenticato l'idea della Trinità

LOGOICA, come l'altra dell'Esistenza Una, da cui quella procede. Il Logos nella sua triplice

manifestazione è: Primo Logos, Amitâbha, la Luce Illimitata; Secondo, Avalokiteshwara o

Padmapani (Chenresi); Terzo, Manjusri "il rappresentante della sapienza creatrice,

corrispondente a Brahmâ." 6. Il Buddhismo cinese non contiene apparentemente l'idea di una

Esistenza primordiale oltre il Logos, ma il Buddhismo del Nepal ammette Adi-Buddha, dal

quale procede Amitàbha. Padmapàni, secondo l'Eitel, rappresenta la Provvidenza

compassionevole e corrisponde in parte a Shiva, ma come aspetto della Trinità buddistica che

emana incarnazioni, sembra piuttosto rappresentare la stessa idea di Vishnu a cui si collega per

il comune attributo del Loto (fuoco e acqua, o Spirito e Materia, come i costituenti primi

dell'universo). Reincarnazione e Karma costituiscono la base fondamentale del Buddhismo in

modo tale che è quasi inutile insistervi, se non per ricordare la via della liberazione e notare

che, siccome Buddha era un Indù predicante agli Indù, nei suoi insegnamenti rimane sempre

sottinteso che le dottrine brahmaniche sono intieramente accettate. Egli fu un purificatore e un

riformatore, non un iconoclasta, e colpì le aggiunte dovute all'ignoranza, non le verità

fondamentali appartenenti all'Antica Sapienza.

"Quegli esseri che camminano nella via della legge, che è stata bene insegnata,

raggiungono l'altra sponda del gran mare della nascita e della morte, che è difficile

attraversare". (Udanavarga, xxIx, 37).

Il desiderio lega l'uomo e deve essere distrutto:

"È difficile ad uno che è stretto nelle catene del desiderio di liberarsene, dice il Beato. Il

costante, che non si cura della soddisfazione dei desideri, li getta e parte presto [per il

Nirvâna]... L'umanità non ha desideri durevoli: essi non sono permanenti in coloro che li

esperimentano; liberatevi dunque da ciò che non può durare e non indugiate nel soggiorno

della morte," (ivi, ii, 6, 8).

"Colui che ha distrutto i desideri dei beni [terreni], il peccato e la benda dell'occhio della

carne, che ha strappato dalla radice stessa il desiderio, colui, io dico, è un Bràhmana" (ivi,xxxiii, 68):

E un Bràhmana è un uomo "che ha il suo ultimo corpo" 1 ed è definito, come uno "che,

conoscendo le sue precedenti dimore [esistenze], percepisce il cielo e l'inferno; il Muni, che

ha trovato la via di por fine alla nascita" (ivi, xxxIII, 55)

Nelle Scritture ebraiche exoteriche l'idea di una Trinità non si rileva molto distinta,

quantunque vi sia apparente la dualità e il Dio di cui vi si parla sia evidentemente il Logos,

non l'Uno Non Manifestato:

"Io sono il Signore e non ve n'è alcun altro. Io dono la luce e creo le tenebre. Io fo la pace

e creo il male. Io sono il Signore che fa tutte queste cose" (Isaia;, xIv, 6, 7).

Tuttavia Filone ha molto chiara la dottrina del Logos, la quale poi si trova nel Quarto Vangelo:

"In principio era il Verbo [Logos] e il Verbo era con Dio, e il Verbo era Dio... Tutte le

cose furono fatte per esso, e senza esso niuna cosa fatta è stata fatta" (S. Giov. i; i, 3).

Nella Cabbala si insegna apertamente la dottrina dell'Uno, del Tre, del Sette e della pluralità:

"L'Antico degli Antichi, l'Ignoto degli Ignoti ha forma, ma anche non ha forma. Esso ha

una forma mediante la quale l'Universo è mantenuto. Esso anche non ha forma, poiché non

può essere compreso. Quando Esso dapprima prese questa forma (Kether, la Corona, il Primo

Logos) fece procedere da Sé nove brillanti Luci (La Sapienza e la Voce che formano con

Kether la Triade e poi i sette Sephiroth inferiori...). Esso è l'Antico degli Antichi, il Mistero

dei Misteri, l'Ignoto degli Ignoti. Esso ha una forma che appartiene a Lui, poiché [mediante

quella] appare a noi come l'Antico Uomo sopra tutti, come l'Antico degli Antichi e come

quello che vi ha di più Ignoto nell'Ignoto. Ma sotto quella forma, con la quale si fa conoscere,

Esso tuttavia rimane ancora l'Ignoto" (La Cabbala di Isacco Myer, dallo Zohar pag. 274, 275).

Il Myer nota che la "forma" non è " l'Antico di TUTTI gli Antichi, il quale è 1'Ain Soph."

Ancora "Tre Luci sono nel Santo Supremo, che si uniscono come Una; e sono la base del

Thorah e questo apre la porta a tutti... Venite, venite a vedere il mistero del Verbo." "Questi

sono tre gradi e ciascuno esiste per se stesso, e tuttavia tutti sono Uno e sono uniti in Uno, né

sono separati l'uno dall'altro... Tre procedono da Uno, Uno esiste in Tre, è la forza tra Due,

Due alimentano Uno, Uno alimenta molte parti, così Tutto è Uno." (Ivi, 373 375, 376).

È inutile ricordare che gli Ebrei professavano la dottrina di molti Dei ("Chi è pari a Te, o

Signore, fra gli Dei?" 1 e di moltitudini di ministri subordinati: i "figli di Dio", gli "Angeli del

Signore", i "Dieci Eserciti Angelici" Sull'ordine dell'universo lo Zohar insegna:

"In principio era la Volontà del Re, anteriore a qualunque essere che venne all'esistenza

per emanazione di questa volontà. Essa abbozzò e scolpì le forme di tutte le cose che

dovevano uscire dalle tenebre per manifestarsi nella suprema e abbagliante luce del Quadrante

[La sacra Tetractys]". (Cabbala, del Myer, pagg. 194-195).

Nulla può esistere in cui la Divinità non sia immanente, e riguardo alla Reincarnazione si

insegna che l'Anima, prima di venire sulla terra, è presente nell'Idea divina; se durante la sua

prova si conservasse completamente pura, essa non rinascerebbe; ma ciò sembra esser stato

dato solamente come una possibilità teorica, poiché è detto: "Tutte le anime sono soggette a

rivoluzione (metempsicosi, a'leen o'gilgoolah), ma gli uomini non conoscono le vie del Santo:

sia Questo benedetto! Essi ignorano il modo come furono giudicati in tutti i tempi e prima

ch'essi venissero a questo mondo e quando lo hanno lasciato" (Ivi, pagina 198).

Tracce di questa credenza si trovano nelle Scritture exoteriche tanto ebraiche quanto

cristiane, come nella credenza che Elia sarebbe ritornato e che più tardi era ritornato in Giovanni Battista.

Volgendo lo sguardo all'Egitto, vi troviamo fin dai più antichi tempi la sua famosa Trinità,

Ra, Osiride-Iside come secondo Logos duale, e Oro. Rammentiamo il grande inno ad AmunRa:

"Gli dei s'inchinano davanti alla Tua Maestà con l'esaltare le Anime di ciò che li

produce... e dicono a Te: Pace a tutte le emanazioni dell'incosciente Padre dei Padri coscienti

degli Déi... O Tu, Produttore degli esseri, noi adoriamo le Anime che emanano da Te. Tu ci

generi, o Tu Ignoto, e noi salutiamo Te, adorando ciascuna Anima-Dea che discende da Te e

vive in noi".(citato in La Dottrina Segreta, Vol. III, pag.. 485).

I "Padri coscienti degli Dei" sono i Logos, il "Padre incosciente" è l'Esistenza Una,

incosciente non in quanto non è cosciente, ma in quanto lo è infinitamente più di ciò che noi

chiamiamo coscienza, che è cosa limitata.

Nei frammenti del "Libro dei Morti" possiamo studiare le concezioni del reincarnarsi

dell'Anima umana, del suo pellegrinaggio verso il Logos e della sua finale unione con Lui. Il

famoso papiro dello "scriba Ani, trionfante in pace", è pieno di passi che ricordano al lettore le

Scritture di altre fedi; per esempio, il suo viaggio attraverso il mondo inferiore, la sua attesa di

rientrare nel suo corpo (secondo il concetto della reincarnazione tra gli Egizi), e infine la sua

identificazione col Logos:

"Dice Osiride Ani: Io sono il grande Uno, figlio del grande Uno; io sono Fuoco, figlio diel

Fuoco... Io ho riunite assieme le mie ossa, io mi sono fatto intero e sano; io sono diventato

ancora giovane; Io sono Osiride, il Signore dell'eternità". (XLIII, I, 4).

Nella recensione del Pierret al Libro dei Morti troviamo questo passo notevole:

"Io sono l'essere dai nomi misteriosi, che si prepara delle dimore per milioni di anni (pag.

22). Cuore che vieni a me da mia madre, cuore mio necessario alla mia esistenza sulla terra...

Cuore, che vieni a me da mia madre, cuore mio necessario per la mia trasformazione" (pag. 113-114).

Nello Zoroastrianismo troviamo il concetto dell'Esistenza Una immaginata come Spazio

Illimitato donde sorge il Logos, il creatore Ahuramazda:

"Supremo in onniscienza e bontà e senza rivali in splendore; la regione della luce è il posto

di Ahura Mazda." (Sacred Books of the East, vol. V, 3, 4, v. 2).

A Lui anzitutto si rende omaggio nello Yasna, il principale libro liturgico degli Zoroastriani:

"Io annuncio ed Io completo (completerò) [il mio Yasna (culto)] ad Ahura Mazda, il

Creatore, il raggiante e glorioso, il massimo e l'ottimo, il bellissimo (?) [per le nostre

concezioni], il più costante, il più saggio e l'unico fra tutti il cui corpo sia perfettissimo, che

raggiunga più infallibilmente i suoi fini, perché di Suo giusto comando, di Lui che raddrizza le

nostre menti, che dispensa la Sua grazia, creatrice di gioia; che ci ha fatti e ci ha formati, che

ci ha nutriti e protetti, che è il più benefico Spirito". (Sacred Books of the East, XXXI, pagg. 195, 196).

L'adoratore poi tributa omaggio agli Ameshaspend e ad altri Dei, ma il Dio supremo

manifestato, il Logos, non è qui rappresentato come trino. Come fra gli Ebrei, v'era nelle

credenze exoteriche una tendenza a perdere di vista questa verità fondamentale.

Fortunatamente noi possiamo rintracciare la dottrina primitiva, benché in tempi posteriori sia

scomparsa dalle credenze popolari. Il dott. Haug, nei suoi Saggi sui Parsi1, dice che

"Ahuramazda - Auharmazd o Hormazd - è l'Essere Supremo, che da Lui furono prodotte due

cause primordiali, le quali, sebbene differenti, erano unite, e produssero il mondo delle cose

materiali, come pure quello dello spirito". Pag. 303.

Queste cause erano chiamate gemelle e sono presenti dappertutto, così in Ahuramazda

come nell'uomo. Una produce la realtà, l'altra l'irrealtà, e sono queste che nello

Zoroastrianismo posteriore divengono gli Spiriti opposti del bene e del male. Nelle dottrine

più antiche esse formavano evidentemente il Secondo Logos, la cui caratteristica è la dualità.

Il "bene" e il " male" non sono altro che Luce e Oscurità, Spirito e Materia, il "gemino"

fondamento dell'Universo, i Due emanati dall'Uno. Analizzando questa idea, il dott. Haug dice:

"Tale è la nozione Zoroastriana originale intorno ai due Spiriti creatori, i quali non sono

che due aspetti dell'Essere Divino. Ma con l'andare del tempo questa dottrina del gran

fondatore fu cambiata e corrotta in conseguenza di errori e di false interpretazioni.

Spentomainyush [lo "spirito del bene"] fu preso come un nome di Ahuramazda stesso, e allora

naturalmente Angromainyush. [lo "spirito del male"], col separarsi interamente da

Ahuramazda, fu considerato come il suo costante avversario: di qui ebbe origine il dualismo di

Dio e del Demonio". (pag. 205)

L'idea del dott. Haug sembra essere appoggiata dal Gâtha Ahunavaiti, dato con gli altri

Gâtha dagli "Arcangeli" a Zoroastro o Zarathustra:

"In principio vi era una coppia di gemelli, due spiriti, ciascuno con speciale attività; questi

sono il buono ed il cattivo... E questi due spiriti uniti crearono le prime [cose materiali]; uno la

realtà, l'altro l'irrealtà... E a soccorrere questa vita [per l'incremento di essa] venne Armaiti

con la ricchezza, la buona e vera mente; questa, l'eterna, creò il mondo materiale... Tutte le

cose perfette sono raccolte nella splendida residenza della Mente Buona, i Savi ed i Giusti, che

sono conosciuti come gli esseri migliori". (Yas. XXX, 3, 4, 7, I0: traduzione del dott. Haug, pag. 149, 151).

1 Dr. Haug, Essays on the Parsis, trans. By Dr. West. Trubner's Oriental Series, vol. V.

Qui si vedono tre LOGOI: Ahuramazda, il primo, la Vita suprema; in Lui e da Lui i

"gemelli", il Secondo Logos; poi Armaiti, la Mente, la Creatrice dell'Universo, il Terzo

Logos1. Più tardi appare Mithra che nella fede exoterica offusca in una certa misura la

primitiva verità; di lui si dice:

"Colui che Ahura Mazda ha stabilito a mantenere e sorvegliare questo nobile mondo; colui

che, non dormendo mai, vigilante custodisce la creazione di Mazda" (Mihir Yast, XXVII, 103:

Sacred Books of the East, XXIII).

Era un Dio subordinato, la Luce del Cielo, come Varuna era il Cielo stesso, una delle

grandi Intelligenze rettrici. Le più alte di queste Intelligenze erano i sei Ameshaspend, dirette

dal Buon Pensiero di Ahuramazda, Vohúman, "che hanno l'incarico di tutta la creazione

materiale" (Sacred Books of the East, V, pag. 10, nota).

Nei libri sinora tradotti non pare che la reincarnazione sia insegnata, né tale credenza è

comune tra i moderni Parsi. Ma troviamo che lo Spirito dell'uomo è ideato come una scintilla,

che deve diventare fiamma e riunirsi al Fuoco Supremo; il che implica l'idea di uno sviluppo

per il quale le rinascite sono una necessità. Lo Zoroastrianismo non sarà ben compreso finché

non avremo ritrovati gli Oracoli Caldei e gli scritti relativi, perché là è la sua vera radice.

Venendo verso occidente, incontriamo in Grecia il sistema orfico, esposto con tanta

dottrina da G. R. S. Mead nella sua opera Orpheus. Qui il nome dato all'Esistenza Una è

quello di "Ineffabile Tenebra tre volte Ignota".

"Secondo la teologia di Orfeo, tutte le cose hanno origine da un principio immenso, al

quale noi diamo un nome per la debolezza e la povertà dell'umano intelletto; sebbene sia

perfettamente ineffabile, e nel riverente linguaggio degli Egizi sia una tenebra tre volte ignota,

in contemplazione della quale ogni conoscenza viene ricacciata nell'ignoranza" (Thomas

Taylor, citato in Orpheus, pag. 93).

Da questo procede la "Triade primordiale", Bontà Universale, Anima universale, Mente

Universale, vale a dire la Trinità dei Logoi. Su questo punto il Mead scrive:

"La prima Triade, che si può manifestare all'intelletto, non è altro che un riflesso o un

sostituto del Non-Manifestabile, e le sue ipostasi sono: a) il Bene, che è sopraessenziale; b)

l'Anima (l'Anima del Mondo), che è un'essenza moventesi per sé; c) l'Intelletto (o la Mente),

che è un'essenza indivisibile, immobile". (ivi, pag. 94).

Viene dopo questa una serie di Triadi sempre discendenti di grado, che hanno le stesse

caratteristiche della prima con splendore sempre diminuito, finché si arriva all'uomo, che " ha

1 Armaiti era da principio la Sapienza e la Dea della Sapienza. Più tardi, come creatrice, venne identificata con la

Terra, e fu adorata come Dea della Terra.

in sé potenzialmente la somma e la sostanza dell'universo... "La razza degli uomini e degli Dei

è una" (Pindaro, pitagorico citato da Clemente, Strom. V, 709)... Così l'uomo fu chiamato il

microcosmo o il piccolo mondo, per distinguerlo dall'universo o grande mondo" (ivi, pag. 271).

Egli ha il Nous, o mente reale, il Logos o parte razionale e l'Alogos o parte irrazionale, e

formando ciascuno dei due ultimi una Triade si giunge ad una divisione settenaria più

elaborata. L'uomo era pure ritenuto come dotato di tre veicoli, il corpo fisico, il corpo eterico e

il corpo luciforme o augoide, che " È il corpo "causale" o vestimento karmico dell'anima, in

cui sono raccolti i suoi destini, o meglio i semi delle passate cause. Questo è "l'anima-filo"

come si chiama qualche volta, il 'corpo' che passa da un'incarnazione all'altra" (ivi, pag. 284).

Quanto alla reincarnazione: "Gli Orfici, insieme con tutti quelli di ogni paese che

aderiscono ai Misteri, credono nella reincarnazione" (ivi, pag. 292).

Intorno ad essa il Mead riunisce molte testimonianze e dimostra che la insegnavano

Platone, Empédocle, Pitagora ed altri. Solamente con la virtù gli uomini potevano liberarsi

dalla ruota delle vite.

Nelle sue note alle Opere Scelte di Plotino il Taylor, per ciò che si riferisce agli

insegnamenti di Platone sull'Uno oltre l'Uno, cioè sull'Esistenza non manifestata, riporta il

seguente passo di Damascio:

"Forse, invero, Platone ci conduce ineffabilmente per l'uno come mezzo all'ineffabile oltre

l'uno, che è ora oggetto della nostra discussione; e ciò per un'offerta dell'uno nello stesso

modo che egli ci conduce all'uno per un'offerta di altre cose... Ciò che è oltre l'uno, deve

essere onorato nel più perfetto silenzio. L'uno infatti vuol essere per se stesso, senza alcun

altro; l'ignoto al di là dell'uno è perfettamente ineffabile e noi riconosciamo di non conoscerlo

e di non ignorarlo, ma che è avvolto per noi da un velo di superignoranza. Quindi, per la

prossimità a questo, l'uno stesso è "offuscato: poiché essendo vicino all'immenso principio, se

fosse permesso dir così, esso resta in qualche modo sulla soglia di quel silenzio veramente

mistico... Il primo è al disopra dell'uno e di tutte le cose, essendo più semplice di ciascuno di

essi". (pag. 341, 343).

I Pitagorici, i Platonici e i Neoplatonici hanno tanti punti di contatto col pensiero indù e

buddista che è facile scorgere come tutti abbiano attinto ad un'unica fonte. Il Garbe nella sua

opera sulla Filosofia Sàmkhya riporta molti di questi punti e la sua esposizione può essere così riassunta:

Ciò che più colpisce è la rassomiglianza, o più correttamente, l'identità della dottrina,

dell'Uno o Unico negli Upanishad e nella Scuola Eleatica. Le teorie di Senofane intorno

all'unità di Dio e del Cosmo e all'immutabilità dell'Uno, e più ancora quelle di Parmenide, il

quale considerava la realtà come attribuibile soltanto all'Uno increato, indistruttibile e

onnipresente, mentre tutto ciò che è molteplice e soggetto a cambiamento non è che

apparenza, ed inoltre che Essere e Pensare sono la stessa cosa - queste teorie sono

completamente identiche all'insegnamento essenziale degli Upanishad e della filosofia

vedantina, che ne deriva. Però anche la più antica teoria di Talete, che tutto ciò che esiste sia

venuto fuori dall'Acqua, è stranamente simile alla dottrina vedica secondo la quale l'Universo

uscì fuori dalle acque. Più tardi Anassimandro assunse come base di tutte le cose una Sostanza

eterna, infinita e indefinita, dalla quale procedono tutte le sostanze definite e alla quale tutte

ritornano - ipotesi simile a quella che si trova alla radice della dottrina Sànkhya, vale a dire

alla Prakriti, da cui evolvette tutto l'aspetto materiale dell'Universo. E il famoso detto (manca la parola)

 esprime il concetto caratteristico samkhyano, che tutte le cose siano in continuo

cambiamento sotto l'incessante attività dei tre guna. Empedocle a sua volta insegnò teorie di

trasmigrazione e di evoluzione che in fondo sono le stesse di quelle Samkhya; il suo principio

poi che nulla può venire all'esistenza che già non esista, è anche più strettamente identico con

una delle dottrine caratteristiche della filosofia Sàmkhya.

Anche le dottrine di Anassagora e di Democrito sono in parecchi punti assai concordanti

con le indù, e specialmente poi le idee del secondo sulla natura e sulla funzione degli Dei; lo

stesso può dirsi di Epicuro, sopratutto per alcuni curiosi particolari. Però è in Pitagora che

s'incontra la più stretta e più frequente identità di insegnamenti e di argomentazioni; ciò che,

stando alla tradizione, si spiegherebbe con l'aver egli visitato l'India ed imparato colà la sua

filosofia. In secoli posteriori troviamo alcune idee prettamente sàmkhyane e buddhiste, che

rappresentano una parte importantissima nel pensiero gnostico. Il seguente passo del Lassen,

citato dal Garbe (Op. cit., pag. 97), lo dimostra chiaramente:

"Il Buddhismo in generale fa una netta distinzione tra Spirito e Luce, e non riguarda la

seconda come immateriale; ma in esso si ritrova una teoria della Luce che ha stretta attinenza

con quella degli Gnostici. Secondo questa teoria, la Luce è la manifestazione dello Spirito

nella materia; l'intelligenza così vestita di Luce entra in relazione con la materia, nella quale la

Luce può diminuire ed infine totalmente sparire; l'intelligenza finisce allora per cadere nella

completa incoscienza. Della Intelligenza suprema si afferma che non è né Luce né Non-Luce,

né Oscurità né Non-Oscurità, poiché tutte queste espressioni denotano relazioni tra

Intelligenza e Luce, relazioni che non esistevano all'origine: solo più tardi la Luce avvolge

l'Intelligenza e le è intermediaria nei rapporti con la materia. Ne consegue che la teoria

buddhista ascrive all'Intelligenza suprema il potere di produrre luce fuori di se stessa, e che

anche su questo punto il Buddhismo e lo Gnosticismo sono d'accordo".

Il Garbe qui osserva che lo Gnosticismo si accorda assai più strettamente con la filosofia

sànkhya che non col Buddhismo; perché, mentre queste vedute sulle relazioni tra Luce e

Spirito appartengono alle ultime fasi del Buddhismo, e come tali non ne formano affatto il

fondamento o la caratteristica, la Sankhya invece insegna apertamente e con precisione che lo

Spirito è Luce. Più tardi ancora l'influenza del pensiero sànkhyano è evidentissima negli

scrittori neoplatonici, nei quali la dottrina del Logos, o Verbo, benché non sia di origine

khyana, si rileva però, fino nei suoi particolari, derivata dall'India, dove il concetto di Vàch, la

Divina Parola, ha nel sistema brahmanico una parte così importante.

Venendo alla religione cristiana, contemporanea dei sistemi gnostico e neoplatonico, non

sarà difficile rintracciarvi la maggior parte degli stessi insegnamenti fondamentali che ora ben

conosciamo. Il triplice Logos appare qui come la Trinità: il Primo Logos, fonte di ogni vita, è

il Padre; il Secondo Logos, dalla natura duale, è il Figlio, il Dio-Uomo; il Terzo Logos, la

Mente creatrice, è lo Spirito Santo, che movendosi sopra le acque del caos ne trasse fuori i

mondi. Poi vengono "i sette Spiriti di Dio" 1 e le schiere degli arcangeli e degli angeli.

Dell'Esistenza Una, da cui tutto proviene e a cui tutto ritorna, la Natura che sfugge a qualsiasi

ricerca, pochi accenni si trovano; ma i grandi Dottori della Chiesa Cattolica ammettono

sempre una Divinità incommensurabile, incomprensibile, infinita e perciò necessariamente

Una ed indivisa. L'uomo è fatto "ad immagine di Dio" 2 e conseguentemente è triplice nella

sua natura: - Spirito, anima e corpo 3; egli è "il tabernacolo di Dio" 4 il "tempio di Dio" 5, il

"tempio dello Spirito Santo" 6 frasi, che sono l'eco esatta dell'insegnamento indù. Nel Nuovo

Testamento la dottrina della reincarnazione è implicita, più che apertamente insegnata: così

Gesù, nel parlare di Giovanni Battista, dichiara che questi è Elia "che doveva venire" ...

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Quando le nubi plumbee si scontrano, la serena e fugace visione del cielo scompare. H.P.B.

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Subject: prossimi incontri al villaggio Verde
From: "Villaggio Verde" <[email-masked]>
To: <"Undisclosed-Recipient:;"@9netweb.it>
Date: Thu, 21 Oct 2010 10:23:35 +0200

Carissimi Amici e Soci
vi ricordiamo che sta per scadere la possibilità di iscriversi al Seminario sulle Campane Tibetane con Giorgio Grungo che si terrà domenica 24 dalle 10 alle 18.00. 
Per maggiori informazioni leggete la locandina a seguire e visitate il sito, per prenotare la vostra partecipazione telefonate al più presto. 
Vi segnaliamo inoltre un'iniziativa fuori programma promossa dagli amici del Gruppo Teosofico di Novara, che domenica 31 presenteranno due "Utopie teosofiche" legate in qualche modo al pensiero di Bernardino del Boca e all'esperienza del Villaggio Verde.
Un caro saluto dal Consiglio Direttivo dellìAssociazione.

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